儒家的人文精神与文明对话（学习）
1、什么是人文精神？ 2、不同的哲学体系中有不同的人文精神？不同中是否有相同相通之处？ 3、道德、政治、宗教是否可以完全分离?4、和谐社会建设理念体现了儒家的人文精神 ？
一、人文精神
人文精神：人类在求取自身生存、发展的过程中以真善美的价值理想为核心不断实现自身解放的一种自觉的思想信念和文化准则。
人文精神：人类有史以来不断形成、积淀、丰富的精神文化的总和.它主要表现为积极的价值观念、高尚的道德情操、健康的人格情感和良好的思维品质 。
人文精神：指执着地追求理想世界和理想人格,高扬人的价值,追求人自身的完善,谋求个性解放,并坚持理性,反对迷信和盲从 。
人文精神：带有普遍性的人类自我关怀,是对人的生存境遇和心灵世界的主动关切,是以人为本的民主、自由和平等的基本的人生态度 。
人文精神：以人为本、以人为中心的精神,其核心是揭示人的生存意义、体现人的价值和尊严,追求人的完善和自由发展.人文精神是人的全面发展的内在动力,也是人的全面发展的内在动力的外化形式。
人文精神：对人的生存意义或价值的关注,是为把握终极价值而不懈努力.人文精神的内涵包括实事求是、追求真理的科学精神,自由尊严、良知行善的人道精神,公道平等、民主法制的理性精神 。
人文精神：对人的生存发展的关注和追求。
包含三个元素：
人性，主要精神就是尊重人，尤其尊重人作为一种精神存在的价值；
理性，以科学的意义来说，人是有思想有头脑的，能够思考真理，追求真理；
超越性，以宗教的意义来说，人是有灵魂的，可以追问、追求生命的意义。
从某方面而言，它叙述了人们在探索未知世界过程中，不因前路迷茫而退却，追求真理，积极进取，坚韧不拔的精神。
二、儒家的人文精神
从汉武帝罢黜百家,独尊儒术以后,二千多年间一直居于封建意识形态的正统地位。儒家伦理思想由孔子奠基,经孟、荀的发展而形成的一个以“仁”为核心的学术思想理论体系。
儒家学说的主要内容和特点是,“祖述尧舜,宪章(效法)文武”, 在政治上主张德治、仁政,重视礼义教化,重视伦理道德。奉行德刑兼施,以刑辅德的方针。崇尚“礼乐”、“仁义”,提倡“忠恕”、“中庸”,主张“德治”、“仁政”。
儒家强调“学”，学而时习之。
“学”为己而学，为了尊严、存活、发展和完善，同时，也是为了服务社会。
“学而优则仕，仕而优则学”（孔子）。“优，有余力也。”这句话的意思是，从政者如果尚有余力，就应该不断地学习、充实和提高自己。在这里提出了政府官员要终身学习的主张。
“穷则独善其身，达则兼济天下”（孟子）
儒家的关系网络：
个人à家庭à族群à集体à国家à天下à自然中生命共同体à宇宙大化
其基点和中心点：人
人具有自主性和独立性，同时又与外界存在着深刻而普遍的联系，体现了人的开放性。
三、终极关怀
人作为自然存在物，是有限的，必然面临生死问题。只有人才有思想，才会思考生死存亡这一根本问题；只有人才会给予人生种种实践以终极性的价值和意义根据，以求克服生与死的尖锐冲突。
终极关怀正是源于人的存在的有限性而又企盼无限的超越性本质，它是人类超越有限追求无限以达到永恒的一种精神渴望。
“生命”的现实关怀是终极关怀的“逻辑”起点。由现实关怀出发进而解决终极关怀问题，使人类的文明生生不息，得以形成哲学、科学及宗教的文化形式。
1.皈依上帝的终极关怀，如基督教的精神世界，天堂；
2.返归本原的终极关怀，如佛教，到达彼岸；
3. 发扬人生之道的终极关怀 ，如：儒教的入世关怀
马克思主义哲学是以人为出发点,以实现人的全面发展为归宿的终极关怀.
"以人为本"始终都在马克思主义哲学视野之中,是马克思主义哲学的基本思想.
在马克思主义哲学视野里,"以人为本"就是指人是现实世界之"本"、价值之"本"和历史之"本",实现人的全面发展是其终极目标.
出世和入世是佛家对尘世的两种不同的面对态度和修行观点，
小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我我常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。
大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。
入世，是儒家的根源性。一方面，儒家注意到实现世界的唯一性和客观性，必须尊重；另一方面又不认同这个世界。它是“礼崩乐坏”道德沦丧、没有秩序，没有价值，没有理念……要改变，但不是离开，也不是外创一个精神世界，而是要融入，并在内部去改变。现实世界现实人格与理想世界理想人格的矛盾是儒家的一个基本问题。
四、中国古代的士人之入世
士人，知识分子，做了官的士人就是士大夫。商周时，士处于宗法贵族等级序列的最底层，人身不自由，是为贵族利益服务的。到了春秋战国时期，士摆脱了束缚，有了一定的人身自由，成为政治、文化、思想上最活跃的阶层。他们置疑天地神灵，而社会对他们比较宽容。他们也产生了社会责任意识和社会参与意识。士，必须具有社会的良知和时代的眼睛。
人生自古谁无死，留取丹心照汉青----文天祥
富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈 ----孟子
勿以善小而不为,勿以恶小而为之 ----三国。刘备
知人都智，自知都明----老子
言必信，行必果----《论语》
士人的三个特点
主体性：饱学，明智。从善人、信人、美人、大人、圣人、到神人表明了人格发展的无限性。自得，有内在的力量，发展的动力。
社会性：“民为贵，社稷次之，君为轻”为大多数人做事，谋福祉，社会责任感。
超越性：替天行道，顺应天意，具有强烈的抗议精神。这种抗议精神是由独立人格做支撑的。
五、儒家人文精神
儒家人文精神有的四个侧面，即个人、社会、自然和天道。个人，身、心、灵、神能够整合，健康而纯净。神明经过磨练，开发出各种资源，做到身心合一，人与社会、自然和谐相处，人心与天道合一，相辅相成。
达不离道，故民不失望焉；穷不失义，故士得己焉。
儒家人文精神与文明对话的原则：
恕道。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？” 子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
必须有理想，但是不要公然鄙视那些鼠目寸光的人。必须有操守，但是不要公然抨击那些蝇营狗苟的人。必须培养高尚的趣味，但是不要公然与那些逐臭之夫为敌。
仁道。儒家仁学是中国几千年传统文化的核心。仁是伦理等级制的礼的感情化表达与导引。仁从人二，以二人（多人、血缘、关系）定义个体的人，人（只能具体体现为个人）的意义旁移于他人，个体的意义消解于群体，人的主体性不见了。
中国传统文化是群体本位而非个体本位，它的准确命名应是以儒学为基础的仁道思想或仁道主义，而不是以自由平等为核心、以个人或个体为本位的人道主义。
孔子曾说：“古也有志：克己复礼，仁也。
原始素朴的仁道精神，就是在与他人（或他者）相处时，以一种亲善友好、不算计、不欺诈、不争斗、非功利的态度待人 。“仁”是一种对于他人的发自内心的不求回报的爱。
和而不同。以和为贵。和与同，“君子和而不同，小人同而不和”“君子心和然其所见各异，故曰不同；小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”就是说，君子内心所见略同，但其外在表现未必都一样，比如都为天下谋，有些人出仕做官，有些人则教书育人，这种“不同”可以致“和”；小人虽然嗜好相同，但因为各争私利，必然互起冲突，这种“同”反而导致了“不和”。 同是统一模式或者控制模式。大同就是大不同。和是各种不同的精彩，各种不同的价值都能充分体现，大家在平等互惠的情形下进行交流。
容忍，包容，忍让。
承认，对方存在的内在逻辑和不可消解的理由。
尊重，互相参照、学习，对多元性和差异性的尊重。
各美其美，美人之美，美美之美---费孝通
六、儒家之于个人、家庭、道德和政治
儒家崇尚权力。权力意味着资源、信息和影响力，社会各种力量都会被权力所吸引。
政治化的儒家，要求人从圣而王，先王而圣，要求政治领导、道德领导和意识形态领导的三位一体。政治化的儒家既要求行为合乎规范，同时要求你态度、信仰甚至所有意识层面都要与之保持一致。
儒家思想和其宗教不同，关注的是人和社会永恒的课题，在这永恒的课题上，儒家思想建立起了具有永恒价值的价值体系 。
儒家也因此为管理国家的统治者和人民建立起一套完善的道德体系。自汉以后的儒家思想，也渗透了道教文化和佛教文化，使这三家文化成为了中国几千年核心的传统文化。
时至今日，儒家思想，对于我国的政治、经济等各个方面依然存在深刻的影响，这种影响，将随着中国的日益强盛而有更惧深远的影响。它是汉民族和其它民族最基本的价值观。
儒家所倡导的“礼、义、谦、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本的价值观，将影响和指导绝大多数中国人的日常行为。
中华民族的礼貌友善，温良忠厚和认真刻苦的精神，将永远被发扬和光大。
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